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君子小人的最佳感悟君子與小人是用利和義區分的君子內心坦蕩對任何人都有包容之心其度量可以說是宰相肚裏能撐船而小人則反之大事小事斤斤計較唯利是圖經常用使陰招算計別人小人的手段相當多笑裏藏刀挑拔離間專門惹是生非自古以來有親君子遠小人之說
一個人有什麼樣的生活態度，想追求什麼理想的生活，最後，就會產生什麼樣的命運，目標，方向，心態，決定了生活的大部分感覺。
活着的質量，也因此而產生。
在《論語.子路篇》裏，孔子說：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。這是從生活、處事、待人的態度區分君子小人，泰的意思是：寬廣，高大，坦蕩安詳驕的意思：志滿，自誇，傲慢，造作。
如果我們要追尋美好的生活，保持什麼樣的態度，接着讀下去，看看能不能一目瞭然。
《論語·憲問》裏說，君子上達，小人下達。這裏從追求上區分君子小人。註釋上說，上達達於仁義，下達達於財利。既然是君子，追求的目標相對是遠大的，小人追求的目標是相對自私渺小的孔子教育他的學生，務求遠大，因爲一個人的眼光決定了他的成長，人類就是因爲夢想而偉大，上達可以讓自己的思想空明，依循天理，完備自身。而下達徇人慾，也沒有錯，只是個人慾望是沒有盡頭的，一旦陷進去，欲陷欲卑下。
理想主義的教育，是讓我們真正從內心理解美，給人開啟的是不一樣的世界。
說到最後，君子小人還是要回歸人際關係和個人修養，孔子和我們當代人一樣，生活在社會的樊籠裏，在大家都不自由的情況下，怎麼樣搞好自己的人際關係，怎麼樣安定自己的內心，怎麼樣讓自己的生活更美好……當你一直強調一個東西的時候，往往是內心得不到滿足的原因。
其實，我們是什麼樣的人，決定了我們會有什麼樣的生活。
是人，就會有求，只是求的方向不一樣。
聖賢說，君子求諸己，小人求諸人，君子嚴格要求自己，小人苛刻要求別人，對人的要求是品德修養的表現形式，是嚴格要求自己，寬容別人，還是放縱自己苛求別人，人際關係怎麼樣，你的態度決定一切。
關於這樣的討論論語上有很多。比如：
君子矜而不爭，羣而不黨，君子莊重而不和別人爭吵，有組織但不結黨營私，這是團隊精神的體現，社會的安定也有賴於此。
君子不以言舉人，不以人廢言。說話有道理的人，不一定有道德，所以推薦之前要考慮。不能因爲有些人有毛病就不採納他的好話孔子提了兩點管理措施，選人才不要看他說的怎麼樣，而要看他乾的怎麼樣，廢除和選擇言論不要管這個人是敵是友，要看他說的是好是壞，要有獨立的判斷能力。
君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。受是安排的意思，決定一個人幹大事還是幹具體的工作，要看這個人是君子還是小人，對於君子，只要宏觀調控就可以了，對於小人，只能讓他們做一些具體的工作，這是眼界和胸懷所決定的。
君子貞而不諒。孔子說，君子講信用但並不固執，既要說話算數，又要靈活變通。
君子之過也，如日月之食焉過也，人皆見之更也，人皆仰之。錯誤，大家都知道，改正，大家都知道，這是什麼樣的錯誤呢，無分毫人慾避之，不見暗室虧心，如日月經天，太宏大了。
身邊有一些人，生活有壓力，工作有壓力，不外乎兩方面的原因，一個是做事的能力，一個是處事的原則。原則上有底線，做事有能力，就不會出現什麼大問題。
作爲一個人，沒有煩惱是不可能的。 有沒有什麼方法掃除一切煩惱呢對於儒家的修煉來說，最高的心法有兩部：一個是孟子的浩然正氣，一個是子思的中庸這兩部心法如果能夠融通於心，應用於身。既能使自己堅如磐石，又能讓自己無堅不摧。
印度詩人泰戈爾說：教育的目的應該是向人類傳送生命的氣息。學習是爲我們的生命服務的，爲了提升生活的品質。對大部分人而言，我們要：身心健康、學會做人、學會做事、學會讀書，擁有能力，幸福快樂地生活，這在孔子眼裏，只是初級的生活追求。
君子，在古代本有國君之子的意思，後被引申爲才德出衆之人的統稱。而“小人”則成了與其對立，具有濃厚諷刺意味的反面角色。
事實上，大多數人，都是一會君子，一會小人，這是最麻煩的。因爲功過不相抵，種下的惡因遲早會回射到我們自己身上。因此，我們有必要從根本上認識君子和小人的區別。君子之行，有則改之，無則加勉，擇善從之，來成就更好的自己
