莊子向來主張順應自然之道，反對機心，警惕破壞過度的知識，其中有一句名言爲:“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。”就是強調生命要順應自然之道。
夫至德之世，同於禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉同乎無知，其德不離同乎無慾，是謂素樸。素樸而民性得矣。
譯：在道德昌盛的時代，人與鳥獸混雜而居，與萬物聚集在一起，哪裏會有君子和小人的分別呢人們都不會用智巧，自然的本性也不會失去人們都沒有私慾，都很純真樸實。人們都純真樸實，也就能保持自然的本性了。
德是道的外在作用，養育萬物，悟道需要我們少私寡慾，返璞歸真，迴歸最原始的本性。在人類的原始社會應該是最接近於此了，那時人與人之間沒有欺詐，沒有隱瞞，更沒有私慾，所有的人只有一個目的——生存。沒有私慾也就沒有了巧取豪奪，爾虞我詐，也就沒有君子和小人之分。直到隨着社會生產力的發展，有了剩餘資源，就有了貧富，階級，人與人之間也有 了差別，生存已經不是主要矛盾，而是更多地佔有和獲取，滿足自己的私慾。人與自然之間的原本只爲了生存而不得以獲取的樹木，花草，動物等，都已經變爲了資本的積累。不僅要吃飽，還要吃好，不僅有地方睡覺，還要住得更好，不僅有衣服穿，還要穿得更好。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉
順應自然就是順應自然規律 順應天性 從於心神 沒有掛礙才能逍遙遊 莊子言喪己於物 失性於俗 謂之倒置之民
